En quoi consiste la pratique de Vipashyana ?

Si dans Samatha, même de façon subtile persiste une dualité entre l'esprit et le support de méditation, cette dualité disparaît dans vipashyana. L'esprit et l'objet sont un et restent dans cet état.

Habituellement, les pensées et les émotions nous contraignent car nous les prenons pour solides et réelles. Qui n'a pas passé une nuit sans trouver le sommeil suite à une pensée terrifiante d'un futur possible qui finalement ne s'est jamais réalisé ? La vérité est que personne n'est jamais mort écrasé par la simple pensée d'un éléphant !

Ainsi, comme une eau trouble dans un récipient, nous laissons la boue se décanter en laissant les pensées s'apaiser, se pacifier, se libérer d'elles-mêmes. C'est pourquoi cette pratique s'effectue sur la base de la tranquillité et est indisociable de samatha. Cette transparence de l'eau enfin accalmie permet de voir sa véritable nature, son fond ! Cette vision profonde est comparable à la pratique de vipashyana. C'est du reste la traduction littérale du terme tibétain lhagtong, voir clairement.